Ի՞նչ գիտի իրականում մարդը մահվան մասին: Թե՞ գուցե միայն մեկի վերաբերմունքն է դրված այդ գիտելիքի, բուն էությունը հասկանալու համար: Ի վերջո, եթե մտածում ես այդ մասին, մահվան մասին իրականում ոչինչ հայտնի չէ: Բոլորն էլ կցանկանային այս հարցերի պատասխանները ստանալ, քանի որ կյանքումս գոնե մեկ անգամ մտածեցի այդ մասին:
Համաշխարհային շատ կրոններում մահվան հանդեպ վերաբերմունքը երկիմաստ է: Դոգմաները հիմնված են սուբյեկտիվ գիտելիքների վրա, և դրան հավատալը կամ չհավատալը յուրաքանչյուրի ընտրությունն է: Ոմանց համար բուդդայական դիրքը կարող է ամենամոտ լինել: Ինչու ոչ? Ի վերջո, դատելով նրանց մահվան հետ կապված եղանակից, կարելի է կարծել, որ այն երբեք գոյություն չի ունեցել: Ռեինկարնացիան դրա ուղղակի վկայությունն է: Modernամանակակից գիտությունը դա չի ճանաչում, բայց և ակտիվորեն չի ժխտում: Սա թույլ է տալիս ազատորեն մտածել, որ դեռ կա բանական կապ, և մարդու վերածնունդը շատ իրական փորձ է:
Ուղղափառ քրիստոնյաներին հորդորում են չմեղանչել, բարի գործեր անել, և «այնտեղ» նրանց հաշվելու կամ խստորեն կխնդրեն: Պարզ խոսքերով, այն բանից հետո, երբ մարդկային կեղևը դադարում է շարժումներ կատարելուց, խոսելուց, իր մեջ ուտելիք դնելուց հետո, իսկ հետո քայքայելու արտադրանքը արտազատելուց, ոչինչ չի փոխվի: Քանի որ մենք ապրում էինք այստեղ, ամեն ինչ տեղի է ունենալու ինչ-որ տեղ «այնտեղ»: Միայն մեկ փոփոխությամբ. Ինչ-որ մեկը դրախտային կյանք կունենա, իսկ մյուսները `ընդմիշտ վշտացած: Դե, ոչ ոք չգիտի, թե որտեղ, բայց դեռ պետք է ապրել:
Փոքր աֆրիկյան երկիր Գանա: Բնօրինակը դագաղներ պատրաստելու ավանդույթ է եղել վաղուց: Մարդու այս վերջին երկրային հանգստավայրը արտացոլում է նրա հետաքրքրությունները: Այսպիսով, նրանց համար, ովքեր սիրում են կուբայական սիգար ծխել, նրանք պատրաստում են դրա դագաղ, և լուսանկարիչը դագաղում ճանապարհորդություն է սկսելու սիրված տեսախցիկի տեսքով: Հուղարկավորությունն ինքնին անցնում է անկաշկանդ մթնոլորտում ՝ ուղեկցվելով ուրախ պարերով ՝ բարձր երաժշտության ներքո: Ի՞նչ գիտեն այս մարդիկ: Ինչո՞ւ չեն վշտանում: Դա պարզ է, նրանց վերաբերմունքը հեռացած մարդու նկատմամբ չի փոխվել, նա նրանց համար կենդանի է: Նրանք պարզապես ավանդաբար չեն հավատում դրան, նրանք գիտեն դա:
Ինդոնեզիայում ՝ Բալի կղզի: Բալիշի թաղումները մի ամբողջ երեկույթ են կազմակերպում: Նրանց տեսակետից կյանքը մարդու ժամանակավոր վիճակն է, իսկ մահը նրան ընտրելու հնարավորություն է տալիս:
Տիբեթցի վանականների վերաբերմունքի օրինակի վրա իրենց հարևանի օդի վերջին շնչին, կարելի է նաև տեսնել ոչ թե վիշտ, այլ ընդհակառակը ուրախություն: Նրանք հստակ գիտակցում են, որ մոտեցել է ազատության իրական վայելքի պահը, և դրանից ուրախանում է նրանց պարզ միտքը:
Այդ դեպքում ինչու՞ հառաչել և թատերականորեն ձեռքերդ սեղմել մահվան հիշատակման ժամանակ: Ավելի լավ չի՞ լինի ընդհանրապես դադարեցնել դրա մասին մտածել որպես շատ իրական գործողություն: Ի՞նչ կլինի, եթե սա ինչ-որ մեկի զվարճալի կատակն է, որը իր հրատարակչությանը դատապարտեց հավերժական հոմերական ծիծաղի: Եվ մարդն ինքը նույնպես խաղում է նրան դրանում: Տարօրինակ է, բայց կրոնների ուղղափառությունը առաջ է բերում գիտության պարադոքսը: Որքան բարձր է «Մահը մարդկային կյանքի ցիկլի տրամաբանական ավարտն է» արտահայտությունը, այնքան ավելի մեծ դիմադրություն է հանդիպում դրան և առաջացնում անհավատալի պարադոքսներ, որոնք դեռ ապացուցված չեն:
